社会主义核心价值观本身就是马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的实践结果，体现了中华民族的价值取向和价值追求。

践、推动工作。马克思主义中国化侧重解决的是“服中国水土”的问题，时代化则是解决“应时代所需”的问题。这两个问题的解决有赖于“两个结合”的实现，习近平新时代中国特色社会主义思想恰恰是破解时代难题的密钥。要从文化传承的角度理解中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，在吸收中国历史智慧和传统文化基础上，成功转化为中国时代精神和民族精神，开辟中国式现代化道路，创造人类文明新形态。
　　最后应大力弘扬社会主义核心价值观。社会主义核心价值观本身就是马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的实践结果，体现了中华民族的价值取向和价值追求。中国共产党人在中华文明的文化滋养下开拓进取、创新发展，在长期奋斗中构建起独特的精神谱系，锤炼出鲜明的政治品格。中国共产党的精神谱系拥有崇高的道德品格，它是中国共产党人情感意志、理想信念、人格魅力的审美升华，彰显了仁人志士的价值选择和道德实践。在全面建设社会主义现代化国家、向第二个百年奋斗目标进军的新征程上，必须弘扬以伟大建党精神为源头的中国共产党人精神谱系，包括延安精神、照金精神、南泥湾精神、张思德精神、西迁精神等陕西元素，以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观，为中华民族伟大复兴汇聚磅礴力量。
　　（二）加强马克思主义与中国传统文化在理想道德上的融合
　　当代马克思主义与中国传统文化之间存在众多相似之处，因此两者可以很好的融合。应大力加强马克思主义与传统文化在生态观、道德观和共同理想等方面的融合。
　　首先应促进两者在共同理想方面的融合。中国传统文化以“大同”作为社会发展终极目标，追求天下大同和天下为公。大同的社会理念源自儒家思想，要求实现财产和权利的公有化，选择贤能之人管理国家，营造各尽其能、人人为公的社会。这种对于未来美好生活的憧憬，被纳入社会道德准则的实践范畴，千百年来成为中国人的梦想。马克思对于未来理想社会的描述，就是通过生产资料的高度发达来实现人的道德发展和人的自由，从而实现社会意义上的共产主义。在这样的社会里，生产力高度发达，阶级不复存在，人类全面自由。世界上国家不分强弱，民族不分大小，一律平等；文明没有优劣，相互尊重和包容发展。人类社会的最高形态和最高理想就是实现人人平等、各尽所能、按需分配的共产主义社会。中国传统文化和马克思主义理论在社会理想的具体表达上具有高度的契合性，都是对于现实