言的纯粹性”，拒绝为迎合市场简化技艺，确保陕北艺术的“基因底色”不丢失。王成则以“创新者+传播者”角色为核心：在“创新者”维度，推动说书与民歌、秧歌的跨界融合，创作《黄土欢歌》等“视听一体”的新作品，突破传统“单一叙事”的形式局限；在“传播者”维度，通过短视频、直播、线下体验馆等多元渠道，将陕北说书从“田间地头”推向“数字空间”与“国际舞台”，实现“破圈传播” 。
　　随着城市化进程中方言的逐渐弱化，陕北说书成为“保护陕北方言”的重要力量。许多年轻人通过听说书，重新认识家乡的方言魅力，甚至主动学习方言，让方言从“日常用语”变成“文化符号”，维系着地域语言的生命力。王成成为陕北说书的优秀传承者，更反过来推动陕北说书在艺术形式、传播方式、价值内涵上不断创新。在王成的“线上说书公益课”中，有超过30%的学员是15-25岁的年轻人，他们通过学习说书唱词，主动掌握“陕北方言的发音规律与文化内涵”，使方言从“濒危语言”转变为“文化认同的载体”。这种“艺术形式反哺语言保护”的机制，证明了陕北说书是地域语言“活态传承”的核心载体，也为文化自信提供了“语言底气” 。
　　（二）从地域认同到国际对话
　　当陕北人在说书与民歌中，看见自己的生活场景、祖辈的精神印记与家乡的方言魅力时，会自然而然地生出“这是‘我们的文化’”的归属感。这种基于地域的文化归属，正是文化自信生长的起点。正如王成在靖边县下乡表演时，老人们因《刘巧儿团圆》的改编而重温“年轻时的窑洞记忆”，年轻人通过《黄土新篇》看见“家乡的振兴图景”。艺术与生活在此共振，使地域文化从抽象的概念，转化为可感知的情感体验，进而凝结为一种扎实的“认同自信”。王成，正是以他的声音与创作，诠释着传统艺术如何与时代同频。
　　而当陕北说书登上中国非遗博览会的舞台，与京剧、昆曲同台辉映，这已不仅是演出，更是国家层面对其“承载民族精神”价值的肯定。由此出发，走向国际场域，就成为文化自信迈向成熟的关键一步。陕北说书以平等、主动的姿态参与国际文化交流，不再仅是“被展示的标本”，而是成为“可对话的艺术” 。它凭借自身独特的文化基因，与其他文明展开开放、共生的对话，彰显出中国文化的世界价值。王成团队在巴黎演出《黄河魂》时，坚持用陕北方言演唱，仅辅以中英文字幕，这本身就是一种自信：相信陕北艺术能跨越语言的壁垒，凭其旋律、节奏与表演直抵人心。当外国观众通过三弦的激越与表演者的肢体，感受到黄河文化的壮阔气韵，陕北艺术便从“中国非遗符号”升级为“国际文化对话的参与者”。若更多非遗项目能像陕北说书这样，在传承中守住根脉，在创新中激活价值，在交流中建立自信，那么中国文化自信的根基将愈发深厚，中华文明的当代生命力，也必将更加磅礴而从容。
　　陕北民歌：高原灵魂的时代咏叹
　　陕北民歌，以其奔放的旋律与真挚的情感，成为黄土高原响亮的“声音名片”。它既是与苦难抗争的坚韧风骨，也是热爱土地、拥抱生活的豁达胸襟。这歌声，深深植根于高原的土壤，是承载着其文化基因的、生生不息的“活态精神符号”。从传统视角看，陕北民歌如一面多棱镜，折射出丰富的情感镜像与鲜明的地域编码。它是陕北人民内心世界的真实写照——在恶劣的自然环境与艰苦的生存中，人们并未被困境压倒，反而以歌声抒发对生活的感悟，表达节庆时的欢腾、农闲时的祥和。这片土地上悠久的历史与多元的民俗，更为民歌注入了深厚的文化内涵，使其成为地域记忆的重要载体。
　　作为国家级非物质文化遗产，陕北民歌的价值不仅在于艺术本身，更在于其“嵌入民众生产生活”的独特属性。对陕北人而言，民歌是日常生活中不可或缺的精神食粮。在快节奏的现代社会中，它成为缓解压力、表达情感的重要方式。无论城乡，众多爱好者自发